和是什么?

这里的“和”强调的是你的心理层面的和，有二个层次。

其一，最高层次的和，你的内在是包容的，和谐的，平和的。你对别人的思想，言语，行为不会要求他和我相同，不会去控制他，不会去评判他，不会因为他跟我不同就觉得他不好。我允许一切的存在，外在别人呈现的怎样的相，我的内在都是和的。

这里我们要将“和”区别于“忍”，如果我们觉得自己在忍一件事情，这已经是不和。如果你在“忍”一个人，充其量只能说，你这个人还有点修养，但不能说你是君子。恰恰相反，你是小人，“小人同而不和”，外在趋同于他人，讨好于他人，内在却有很多的起心动念，有很多是非对错的评判，内在气血动荡，不和谐，不圆融。真正的君子不只在行为层面下功夫，更重要的是在心理层面觉知自己。无论外在发生什么，我们的内在都是和的。

其二，当我们还做不到超越是非对错，对于外在的发生还有评判，还有起心动念，那也接受自己的评判，接受自己的起心动念，这是另一层面的退而求其次的和。

我们面对外在的不同 ，是不是完全就无所作为呢？

不是的。

当我们内在和的时候，会发现在很多时候可以无所作为了。我们很多的有所作为，都是居于情绪，自己控制不了。当你受不了那口气，就会做很多的无用功，还可能导致问题往更坏的方向发展。当我们化开情绪以后，我们的生活会清净很多，不再需要所谓的作为。

但也有时候，我们需要有所行为。比如说，老师对于学生，家长对于孩子，领导对于员工，出发于教育，出发于引导，出发于管理，该指正的，指正；该惩戒的，惩戒；但无论你做什么，依然不失心中之和，心气之和。这样的有所为才能达到真正的效用。

我们很多时候的有所为都是带着念头的:“你怎么这样”！当你带着评判时，我们的有所为就在播一个恶的种子，就在强化他人当下的行为，这也导致了有时候做得越多、错得越多。

无论我们是有为还是无为，都不要失去心中的和，当我们失去心中的和，就要觉知自己。要始终保持内在的和，把保持内在的和作为我们的核心价值理念去追求。

我们可以看向王阳明。阳明先生强调事上磨，砺事炼心，炼“平和之心”。